인권위는 ‘2022 국가인권위원회 인권상황보고서’에서 지난 10월 서울 이태원에서 발생한 10·29참사 희생자와 유가족을 존중하는 방식의 애도가 필요하다고 이야기하며 철저한 진상규명을 통해 국가 책임을 분명히 할 것을 강조했습니다. 앞서 정부가 책임을 뒤로 한채 보상금 지급만을 논하는데 급급했던 것과는 상반되는 내용으로, (독립적인) 국가기관이 ‘인권’ 차원에서 사회적 참사를 이해하고자 한 구체적인 시도였다고 볼 수 있습니다. 또, ‘10·29 이태원 참사 인권실태조사단’에서는 〈10·29 참사, 인권으로 다시 쓰고 존엄으로 기억하다〉라는 보고서를 발간해 재난참사 피해자의 인권침해 상황을 희생자와 유가족, 생존자, 구조자, 그리고 지역 주민과 상인의 관점에서 조명하며 참사의 피해자를 피해당사자와 유가족으로 제한하지 않고, 그 범위를 확대하여 이해하는 모습을 보였는데요. 우리는 두 사례를 통해 국가 재난 및 사회적 참사를 ‘인권’의 관점에서 바라보는 시도들이 여러 기관에서 전개되고 있음을 알 수 있습니다.

이처럼 인권의 관점에서 외상적 사건을 바라보는 시도는 10·29참사, 세월호 참사 등을 비롯한 사회적 참사뿐 아니라 국가에 의해 자행된 국가 폭력에 대해서도 활발히 이루어지고 있습니다. 오늘 소개할 《5·18 다시 쓰기》가 그 중 한 예로, 한국 현대사 상 가장 잔혹했던 국가폭력이면서 중대한 인권침해 사건이었던 5·18을 ‘인권’과 ‘트라우마’의 관점에서 분석하고, 이러한 과정을 통해 5·18을 공동체적 기억으로 새롭게 구성하며 진정한 과거 청산으로 나아가는 방향성을 제시하는 책입니다.

《5·18 다시 쓰기》는 ‘외상후스트레스 장애post-traumatic stress disorder(PTSD)’라고 불리는 서구 트라우마 담론이 인권을 의료에 종속시키는 과잉 의료화의 문제를 야기했다는 문제의식을 가지는 한편, PTSD 모델의 트라우마 정의 기준이 국가범죄로 인한 피해자들의 상흔만 고려할 뿐 고통을 유발한 사건의 성격이나 발생 원인에 대해서 관심을 두지 않는 점을 지적합니다. 이에 새롭게 제안되고 있는 연구 관점인 ‘인권 기반 트라우마 접근법’을 통해 진행한 공동연구의 내용을 소개하며 연구가 내포하는 의미와 한계를 밝힙니다.

이 책의 가장 큰 특징 중 하나는 5·18이라는 사건을 결과의 측면에서만 바라보는 관점, 이른바 보상 프레임을 통해 그 법적 성격이 규정되었음을 지적하며 보상 프레임 속에서 피해자의 범위가 피해 당사자와 유족으로 제한되면서 논의상 배제될 수 밖에 없었던 다양한 양상의 정신적·사회문화적·정치적 피해를 함께 검토한다는 점입니다. 연구팀은 피해 검토 과정에서 “5·18 집단트라우마 피해가 동심원을 그리며 확장되는 특성을 가지고 있음”을 확인하고, 피해자를 직접적 피해자, 유가족 1세대 및 2세대, 일선대응인, 목격자, 지역사회 일원, 사후노출자의 여섯 가지 범주로 재유형화합니다. 이러한 재유형화는 ‘5·18’이라는 계속적 사건에 대한 트라우마를 단순히 피해를 입은 개인들의 총합이 아닌 집단적 경험과 의미화 과정으로서의 복합적 집단트라우마로 이해한다는 점에서 중요한 의미를 가집니다.

세계 각국에서 자행돼온 잔혹한 사건들의 트라우마가 다음 세대로 대물림되는 현상의 메커니즘을 밝히는 연구들에 더해 피해자의 범위를 이보다 더 확장하고 이를 인권의 차원에서 새롭게 조명하려는 시도는 해당 사건들을 “중대한 인권침해 사건으로 (재)정립하는 작업”이며 트라우마를 “인간 존엄과 역량의 훼손이라는 매우 심각한 인권침해 상황에서 초래된 것으로 (재)정립하는 작업”(p.268-269)인데요. 이는 단순히 피해자의 범위를 확장하는 것이 아닌 “고통의 역사성과 집합성을 지금 이 순간에도 고통받고 있는 구체적인 생존피해자의 실존과 연결”(P.272)하는 시도로 집합적 피해회복과 국가범죄의 사회적 청산을 위한 중요한 시도라고 볼 수 있습니다.

소설의 제목인 ‘레가토’* 역시 과거와 현재의 얽힘을 드러내는 용어로, 저자는 “소멸하는 앞의 음과 개시되는 뒤의 음이 겹치는 순간의 화음처럼, 나는 이 소설이 과거의 흔적과 현재의 시간이 겹쳐 뭔가를 만들어내는 레가토 독법으로 읽히기를 소망하면서 썼다.”고 밝혔습니다.

* 레가토 : 악보에서 음과 음 사이를 이어서 부드럽게 연주할 것을 지시하는 음악 용어

이 책은 피해자가 실재하는 특정 사건을 자극적으로 서사화하기 바쁜 현재의 콘텐츠 장에서 반드시 논의되어야 할 문제의식을 담고 있다는 생각이 들어요. 또, 재현의 욕망으로 인해 망각의 폭력을 부추기고 있는 콘텐츠 시장에서 창작자가 ‘기억’을 전달하는 방식과 관객(혹은 독자)이 타자의 경험에 진정으로 다가서는 방식에 대해 함께 고민해볼 수 있는 좋은 계기가 될 것 같습니다.

“‘사건’에 위장의 플롯을 부여하는 것. 그것은 우리가 그 ‘사건’을 서사로서 완결시켜서 다른 서사를 살아가기 위해 이루어지는 행위이며, ‘사건’의 폭력을 망각하기 위해 행하는 것이다. (...) 기억은 이미 서사화된 ‘사건’의 하나의 삽화에 지나지 않는다. 어쨌든 그 서사는 끝났다. 그리하여 편안한 마음으로 그것을 추억할 수 있다. ‘사건’의 기억을 생생하게 현재형으로 살아가고 있는 사람들의 존재, 그들의 기억은 완결된 서사와 함께 과거로 매장되어 버리고 우리가 살아가고 있는 지금의 서사에는 어떠한 흔적도 남기지 않는다.” (p.169-170, 《기억 서사》)

또, 이 책은 고통을 재현하고 증언하는 일에 대해서도 설명하는데요. 저자는 어머니의 경험을 통해 고통이란 “경험자들의 신체에 개별적으로 새겨지는”것이기 때문에 언어화가 쉽지 않고, 같은 사건에 대한 경험과 기억이 사람에 따라 다르므로 한 사건에 대한 “공동의 기억”을 보존하는 일은 어려운 과제임을 지적합니다. 또, 홀로코스트 생존자들이 ‘이야기를 들려달라’는 저자의 요청을 듣고 ‘이야기’라는 단어에 거부감을 드러내는 모습을 통해 수용소에서의 경험을 ‘이야기’로 표현하는 것의 한계를 실감합니다. 그럼에도 저자는 ‘이야기하기/듣기’가 가지는 가치를 신뢰하며 끊임없이 대화를 시도합니다. 언어가 치유와 미래로 나아가게 만드는 힘을 가지고 있다고 믿으면서 말이죠.

“최근의 후성유전학 연구가 점점 명확히 보여주듯이, 우리에게 유전되는 것들은 비단 반복적으로 들려오는 생존기나 외적으로 드러나는 트라우마와 상실, 슬픔, 심리적 탄력성에 그치지 않는다. 슬픔으로 채워진 모유를 마신다는 비유는 우리의 상상 이상으로 정확한 표현이다. 실제로 외상후 스트레스 장애는 뇌의 신호전달체계에 영향을 미치고, 이러한 변화는 자손에게 대물림된다. 부인하고 침묵해도 소용없다. 출산을 아예 포기하지 않는 한, 상실과 절망의 유산, 충격과 고통의 잔해를 조금도 물려주지 않을 방법이란 없어 보인다. 극심한 정신적 충격은 결코 없던 일로 되돌릴 수 없다. 사실 최근에야 우리는 이와 같은 충격을 인지하고 명명하기 시작했다.” (p.244)